中台山月刊159期 編輯部整理

《心經》有兩種解釋，第一種，「心」指本具的菩提妙明真心；第二種解釋，般若經有八部般若，《心經》是綜合八部般若當中的精髓、心要，因此，用般若波羅蜜多，可以證到如來的大圓鏡智、菩提涅槃妙心。

「摩訶般若」稱之為大智慧，「波羅蜜」是到彼岸。「般若」有三種般若：文字般若、觀照般若、實相般若。懺悔、誦經、持咒、早晚課誦……這些都屬於文字般若。實相般若，就是指我們這一念本具的心性。由文字般若生解起信，進一步起觀照，最後達到實相，就能夠渡過煩惱的中流，到達菩提和涅槃的彼岸。

不著六塵 自在作主

眾生的心充滿了貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，有種種的煩惱，不得自在。眼睛看到好的東西，一定要去看；不看，心當中就放不下。耳朵聽到聲音，就要去瞄它一下，看看這是什麼聲音。如果聽到好的，心裡就很愉快；聽到不好的聲音，就產生煩惱。無論是愉快或是煩惱，一住塵境都不得自在。

《心經》一開始就提到「觀自在菩薩」，這是因上得名，用觀行的方法，使身和心都能得到自在。《金剛經》云：「應無所住而生其心」，六根接觸六塵，知道是好的、知道是壞的，只是一個知，清清楚楚，了了分明，心不隨外在的塵境所轉，這一念心始終存在，這就是真正的自在。這是因中修行的自在，照這樣去修，才能得到觀自在菩薩這一種菩薩果位。世間上一般人不但不知道這個道理，反而拚命去追求，追求到的愈多，好像顯得愈有本事，我們想想看，這是不是顛倒？

明白這個道理之後，就在六根上去用功。第一個，要起觀照、要起覺照；假使失去了觀照、覺照，就沒有辦法掌控六根。這念心能夠作主，就能自在；不能作主，就得不到自在。所以，眼根不隨境轉，眼根就得自在……最後六根清淨了，在任何時間、任何空間，都能得自在，就是作主的人了。

般若觀照 去粘解縛

因此，什麼是「般若」？簡單來說，就是返照、觀照的智慧。舉例來說，現在忽然打了一個妄想，看到某個異性，產生了執著、愛著，察覺了，馬上發一個慚愧心。知道發慚愧心，這一念心就是返照。自己經常檢討反省、懺悔改過，就是返照觀心，把心收回來了。或者忽然與空理相應，就證到真空；返照的這一個智慧心，就契入了真空。或者返照假有，觀察這個世界如夢幻泡影，把過去當作實有的境界破除掉，這就是菩薩所修的般若。

觀照一切如夢幻泡影，還有這一個「如夢幻泡影」的存在，這是一個三昧境界，還沒有契悟實相，所以，最後不住真空，也不住假有，當下即是，動念乖真，惺惺寂寂，寂寂惺惺，這就是實相般若。例如，菩薩修六波羅蜜，每一度都需要般若波羅蜜，以六種法門破除自己的執著之後，恐怕又執著這個法，產生法執，所以用般若波羅蜜來破除法執，達到三輪體空。

「登高必自卑，行遠必自邇」，《心經》所講的是菩薩的境界，乃至於如來的境界，雖然沒有辦法契悟，誦久了，也會有所感應。假使心當中有了障礙、有了執著，誦持《心經》，以名昭德，也能慢慢地把我們的執著破掉，所以誦念有誦念的功德，以《心經》來印我們這念心，從文字般若來起觀照，最後契悟實相。

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